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1. 달마의 이입사행론(二入四行論)

 

궁극에 이르는 길은 많다. 하지만 그것은 크게 두 가지로 나누어진다.

그 두 가지란 원리적인 방법과 실천적인 방법이다. 첫째 원리적인 방법이란 경전에 의해서 불교의 본질을 알고, 모든 살아 있는 것들이 똑같은 진리의 본성?지니고 있지만 감각과 망상에 의해 가려져 있어 그것을 보지 못한다는 사실을 믿는 것이다.

 

그래서 망상을 등지고 실체를 향한 사람은 벽을 바라본다. 거기에는 나도 없고 남도 없다. 거기에는 중생과 부처가 하나이다. 그런 사람은 경전을 대하고서도 흔들림이 없으며, 침묵으로 동의하며 이론과 하나를 이루어 더 이상 방황하지 않고 아무런 노력도 하지 않는다. 그런 상태를 우리는 이입(理入), 즉 원리로 도(道)에 들어갔다고 부른다.

 

실천적인 방법에는 네 가지가 있다. 그것을 사행(四行)이라고 부르는데, 그 네 가지는 첫째 억울함을 참고, 둘째 인연(因緣)을 받아들이며, 셋째 아무것도 구하지 않고, 넷째 불법(佛法)를 따라 사는 것이다.

 

 

첫째, 억울함을 참는 것이다.

진리의 길을 추구하는 구도자가 고통을 당할 때 그들은 자신들에게 이렇게 말해야 한다. "셀 수 없는 세월 동안 나는 세속적인 삶 속에서 본질을 놓치고 생명의 여러 가지 겉모습을 바꾸어가며 방황해 왔다. 그러면서 까닭 없이 화를 내었고 까닭 없이 남을 미워하고 잘못을 저질렀다. 지금 나는 아무런 잘못도 저지르지 않았지만 과거의 잘못에 대해 그 대가를 치르고 있다. 어떤 신이나 인간도, 잘못된 행위가 어떻게 그 열매를 맺는지 미리 예견할 수 없다. 그래서 나는 아무런 원망도 하지 않고 열린 가슴으로 그것들을 받아들인다."

경에 이르기를 "그대가 역경을 만나도 걱정하지 말라. 그대의 의식은 그것을 통해서 깨어나게 된다."고 했다.

이러한 의식을 통해서 그대는 원리와 조화를 이루게 된다. 그러므로 억울함을 참음으로써 그대는 도(道)에 들어서게 된다.

 

 

둘째, 인연(因緣)을 받아들이는 것이다.

모든 사람은 본래의 자아란 것이 없으며 단지 인연에 따라 움직인다. 고통을 당하고 즐거움을 느끼는 것도 모두 인연에 따라 일어나는 것이다. 만약, 우리가 복된 일, 즉 부와 명성을 얻는 일을 만나더라도 그것은 과거에 우리가 뿌린 씨앗을 거두는 것일 뿐이다. 인연이 다하면 그것은 또다시 무(無)로 돌아간다. 그러니 기뻐할 것이 없다. 성공과 실패가 모두 인연을 따라오는 것임을 안다면 그 사람은 더 이상 마음이 들뜨거나 낙심하는 일이 없다. 그러므로 마음의 동요가 없는 사람은 침묵 속에서 도(道)를 따르게 된다.

 

 

셋째, 아무것도 구하지 않는 것이다.

이 세상 사람들은 항상 자신의 욕망에 빠져 어떤 것을 추구하고 있다. 그러나 지혜로운 사람은 깨어 있어 아무것도 추구하지 아니한다. 그들은 마음을 무위(無爲)에 고정시키고 몸마저 자연의 흐름에 맡긴다. 모든 현상계는 공허하다. 그것들은 추구할 가치가 전혀 없는 것들이며 복과 화는 영원히 함께 한다.

삼계(三界)에 머무는 것은 불타는 집 속에 있는 것과 같다. 불타는 집 속에 들어 있는 한 그 사람은 고통스럽다. 어떤 사람이 그 속에서 평화롭게 있을 수 있겠는가?

 

 

넷째는 불법(佛法)를 따라 사는 것이다.

불법이란 만물의 순수한 본성을 일컫는 것이다. 불법의 눈으로 보면 모든 현상은 공허하게 보인다. 거기에는 더러움도 없고 집착도 없으며, 주체도 없고 객체도 없다.

경에 이르기를 "불법이란 어떤 것도 그것이 존재하는 실체라고 인정하지 않는 것을 말한다. 존재한다고 하는 집착에서 벗어나 있는 것이 곧 불법이기 때문이다."라고 했다.

지혜로운 사람은 이 진리를 충분히 체득하여서 불법을 따라 살게 된다. 그리고 불법 그 자체에는 그 어떤 것도 보존할 것이 없다. 따라서 불법을 따라 사는 사람은 자신의 몸과 소유물을 아낌없이 바친다. 그들은 어떤 보상도 바라지 않고 집착도 가지지 않는다. 모든 것이 공(空)이라는 사실을 알기에 그들은 남을 도울 수 있으며, 깨달음으로 가는 길을 영광스럽게 할 수 있다. 그리고 이런 까닭에 다른 여섯 가지 덕을 행할 수 있다. 그 여섯 가지 덕을 행하고도 그들은 전혀 행한 것이 없다고 생각한다. 그것이 바로 불법을 따라 사는 것이다.

이것을 이해한 사람은 모든 것에서 손을 놓는다. 그는 망상을 그치며 어떤 것도 구하지 않는다.

경에 이르기를 "구하는 것은 고통을 겪는 것이다. 아무것도 구하지 않는 것이야말로 축복 받은 것이다."라고 했다.

그대가 아무것도 구하지 않을 때 그대는 이미 도(道) 안에 있다.

 

 

다르마(Dharma) - 불법(佛法) / 본성(本性)

삼계(三界) - 욕계(欲界) , 색계(色界) , 무색계(無色界)

 

2. 달마의 혈맥론(血脈論)

 

삼계에 나타나는 모든 것들은 결국 마음으로 돌아온다.

그러므로 과거와 미래의 모든 부처들이 말에 얽매이지 않고 마음에서 마음으로 진리를 전했다.

 

"그러나 만약 그들이 진리를 말로 정의하지 않았다면, 그들은 무엇을 마음에 전했다는 것입니까?"

 

그대는 묻는다. 그것이 바로 그대의 마음이다.

나는 대답한다. 이것이 나의 마음이다.

 

만일 내게 마음이 없다면 어떻게 대답하겠는가?

그대 역시 마음이 없다면 어떻게 물을 수 있겠는가?

 

그대가 묻는 것이 바로 그대의 마음이다.

시작도 없는 아득한 세월을 통해서 그대로 하여금 뭔가를 행하게 하고, 그대로 하여금 존재하게 한 그것이 바로 그대의 진짜 마음이다.

 

그것이 그대의 진짜 부처이다. 이 마음이 바로 부처다.

이 마음을 벗어나서는 그대는 다른 어떤 부처도 찾을 수 없다.

 

이 마음을 벗어나서 깨달음이나 열반을 찾는 것은 불가능하다.

인연의 조건에서 벗어난 그대 본성의 실체가 바로 마음에 의해서 전달되는 것이다.

 

그대의 마음이 바로 열반이다.

그대가 마음을 벗어나 부처나 깨달음을 찾는다면 그런 곳은 존재하지 않는다.

 

부처나 깨달음을 찾으려고 애쓰는 것은 허공을 움켜쥐려고 하는 것과 같다.

허공은 이름만 있을 뿐 어떤 모양도 없다.

 

그것은 그대가 잡거나 가질 수 있는 성질의 것이 아니다.

이 마음을 벗어나서 그대는 결코 부처를 볼 수 없다.

 

부처는 그대의 마음에서 나온 것이다. 왜 이 마음을 벗어나서 부처를 보려고 하는가?

과거와 미래의 부처들이 바로 이 마음에 대해서 말했다.

 

이 마음이 부처라고, 그리고 부처가 마음이라고 말이다.

마음을 벗어나서는 부처가 없고 부처를 벗어나서 마음도 없다.

 

만일 그대가 마음을 벗어난 곳에 부처가 존재한다고 생각한다면 부처는 어디에 있는가?

그러나 그대는 마음을 벗어난 곳에 부처가 있다고 생각한다.

 

그런 식으로 그대가 자신을 속이는 한 결코 그대의 진짜 마음을 알 수 없다.

그대가 생명도 없는 모양에 얽매이는 한 그대는 자유를 누릴 수가 없다.

 

만약 그대가 내 말을 믿지 않는다면 그대 자신을 계속 속여라.

그것은 부처의 잘못이 아니다.

 

사람들은 자신의 마음이 바로 부처라는 것을 알지 못한다.

그것을 안다면 그들은 더이상 마음 밖에서 부처를 찾지 않을 것이다.

 

부처는 부처를 구원하지 않는다.

만약 그대가 그대의 마음을 사용해서 부처를 찾는다면 그대는 부처를 볼 수 없다.

 

그대가 마음 외에 다른 곳에서 부처를 찾는다면 그대는 자신의 마음이 부처라는 사실을 알 수 없다.

 

부처를 섬기는 데 부처를 이용하지 말라.

그리고 부처를 불러내는 데 마음을 사용하지 말라.

 

부처는 경전을 암송하지도 않는다.

부처는 어떤 가르침도 추종하지 않으며 그렇다고 잘못된 것이라고 비판하지도 않는다.

 

부처는 어떤 것도 마음에 담고 있거나 배척하지 않는다.

부처는 선도 행하지 않고 악도 행하지 않는다.

 

부처를 만나기 위해서는 그대는 자신의 본성을 보아야 한다.

누구든지 자신의 본성을 보는 사람이 바로 부처이다.

 

만약 그대가 자신의 본성을 보지 않고 부처를 생각하고 경전을 외우며 예물을 바치고 마음에 금언을 새긴다고 하더라도 아무 소용이 없다.

 

물론 부처를 섬기는 것은 좋은 업을 쌓는 것이며 경전을 외우는 것도 좋은 기억을 갖는 것이다.

 

마음에 금언을 새기는 것도 좋은 곳에 태어나게 해주며 예물을 드리는 것도 장래에 축복을 받게 될 것이다.

 

그러나 거기에 부처는 없다.

 

3. 달마의 본성론(本性論)

 

만일 그대가 스스로 이해하지 못하면 그대는 스승을 찾기 위해서 삶과 죽음의 밑바닥에까지 이르러야 할 것이다.

그러나 그렇게 찾은 스승이라도 그가 자신의 본성을 보지 못한 이상은 스승이 아니다.

그가 십이연기설(十二緣起說)을 항상 암송한다고 할지라도 그는 삶과 죽음의 바퀴에서 빠져 나올 수 없다.

 

그리고 그는 해탈의 희망도 없이 삼계 속에서 고통을 받고 있다.

옛날에 선성(善星)비구는 경전을 모두 외울 수 있었다.

그러나 그도 자신의 본성을 보지 않았기에 윤회의 바퀴에서 벗어날 수 없었다.

선성비구도 이와 같을진대, 오늘날 몇 구절의 경이나 외우고서는 이것이 불법라고 생각하는 사람들이 있다.

그들은 어리석은 바보들이다.

 

그대가 자신의 마음을 보지 않는 한 아무리 많은 경전을 외우더라도 아무 소용이 없다.

부처를 찾기 위해서 그대가 해야 할 일은 바로 그대 자신의 본성을 보는 것이 전부다.

그대의 본성이 바로 부처다.

 

그리고 부처는 자유로운 사람이다.

그는 모든 계획과 근심 걱정으로부터 자유롭다.

만일 그대가 그대의 본성을 보지 않고서 하루 종일 깨달음을 찾아다니더라도 그대는 결코 깨달음을 찾을 수 없을 것이다.

진리를 찾을 만한 것이 아무것도 없다.

 

그러나 그 정도의 이해에 이르기 위해서는 그대에게 스승이 필요하다.

그리고 그대 자신과의 갈등도 필요하다.

삶과 죽음은 귀한 것이다.

헛되이 그것들을 고통스럽게 하지 말라.

 

그대를 속여 봐야 아무런 이익도 없다.

그대가 보석을 산처럼 쌓아 놓고 갠지스강의 모래알만큼 많은 하인들을 거느리고 있을지라도 그대의 눈이 열린 뒤에야 그것을 볼 수 있다.

 

그러나 그대가 눈을 감고 있다면 무엇을 보겠는가?

그때 그대에게 보이는 것은 꿈이요, 환상임을 그대는 깨달아야 한다.

만일 그대가 곧 스승을 만나지 못한다면 그대는 이번 생을 헛되이 살 것이다.

 

그대는 불성을 갖고 있지만 그것은 진리이다.

스승의 도움 없이는 그대는 결코 그것을 알지 못한다.

스승의 도움없이 깨달은 사람은 백만명 중 하나 정도이다.

 

만약 인연의 결합으로 부처가 말한 것이 무엇인지 깨달은 사람은 스승이 필요 없다.

그런 사람은 어떤 가르침보다 훨씬 뛰어난 각성을 타고난 사람이다.

그러나 그대가 그런 축복을 받지 않은 한 열심히 공부하라. 그러면 스승의 지도 아래에서 그대는 이해할 수 있을 것이다.

 

이해하지 못하는 사람들은 공부하지 않아도 그렇게 할 수 있다고 생각한다.

그들은 흑과 백을 가릴 줄 모르는 미혹된 자들과 다르지 않다.

부처의 불법을 엉터리로 선언하는 사람들은 부처를 모독하고 불법을 뒤집어엎는 사람들이다.

 

그들은 마치 비를 마음대로 불러올 수 있는 것처럼 말한다.

하지만 그들의 설법은 부처의 설법이 아니라 마귀의 이야기이다.

그들의 선생은 마귀의 왕이다. 그들 제자들은 마귀의 앞잡이들이다.

 

그러한 가르침을 따르는 미혹된 자들은 부지중에 생사의 바다에 깊이 가라앉을 것이다.

그들이 자신들의 본성을 보지 않는 한 어떻게 자신들을 부처라고 부를 수 있겠는가?

 

그들은 사람들을 속여서 마귀의 세계로 이끄는 거짓말쟁이들이다.

그들이 본성을 보지 않는 한 그들이 십이연기설을 설법한다 해도 그것은 마귀의 말에 지나지 않는다.

 

그들은 마라(滅)에게 충성하는 것이지 부처에게 충성하는 것이 아니다.

흑과 백을 구별할 줄 모르는 자들이 어떻게 삶과 죽음으로부터 벗어날 수 있겠는가?

 

자신의 본성을 보는 사람은 누구든지 부처다.

그렇지 않은 자는 누구든지 중생이다.

 

그러나 중생의 본성과 따로 떨어진 곳에서 부처의 본성을 찾으려고 한다면 그런 것이 어디 있겠는가?

 

우리 중생의 본성이 곧 부처의 본성이다.

이 본성을 벗어나서는 어떤 부처도 없다.

 

부처는 우리의 본성이다.

이 본성 외에 더 이상의 부처도 없고 부처 외에 더 이상의 본성도 없다.

 

 

4. 달마의 진신론(眞身論)

 

 

"만약 제가 저의 본성을 보지 못한다면 부처를 생각하고, 경전을 독송하며, 공양물을바치고, 계율을 지키며, 불법에 헌신하고, 선을 행하더라도 여전히 깨달음을 성취할 수 없습니까?"

 

그렇다, 그대는 깨달음을 성취할 수 없다.

 

"왜 성취할 수 없습니까?"

 

 

그대가 어떤 것을 성취할 수 있다면 그것은 모두 인연에 의한 것이며 좋은 업을쌓은 결과다. 그리고 그것은 여전히 생사의 바퀴를 돌리게 한다. 그대가 생사의 바퀴 속에 매여 있는 한 그대는 결코 깨달음을 성취할 수 없다. 깨달음을 성취하기 위해서는 그대가 자신의 본성을 보아야 한다. 그대가 그것을 보지 못하는 한 원인과 결과에 대한 이 모든 말들이 무의미한 것이다. 부처는 무의미한 행동을 하지 않는다. 부처는 업으로부터 자유롭다.

인연의 사슬에서 자유로운 이가 바로 부처다. 만일 그대가 부처가 어떤 것을

성취했다고 말한다면, 그것은 부처를 중상모략하는 것이다. 부처가 무엇을 성취할 수 있겠는가?

 

마음을 집중시키고 힘을 모으고 어떤 견해를 갖는 것이 부처에게는 불가능하다.

부처는 어느 한쪽으로만 치우친 존재가 아니다. 부처의 마음은 비어 있는 것이 그 본성이라서 순수하고 순수하지 않은 것 모두를 초월한다. 그는 인과의 법칙에서 자유로우며 깨달음이나 수행에서도 벗어나 있다.

 

 

부처는 어떤 특정한 견해를 따르지 않는다. 부처는 선을 행하지도 않고, 악을 행하지도 않는다. 부처는 부지런하거나 게으르지도 않다. 부처는 아무것도 하지 않는 사람이며, 자신이 부처라는 생각에 매달리지도 않는다. 그러므로 부처는 부처가 아니다. 그러니 다른 부처들에 대해서 생각하지 말라. 그대가 그대의 마음을 보지 않는 한 그대는 내가 말하는 것을 결코 알지 못한다.

 

 

자신의 본성을 보지 못하고서 그저 하루 종일 아무것도 하지 않는 수행을 할 수 있다고 생각하는 사람들은 모두 거짓말쟁이이며 어리석은 바보들이다. 그들은 끝없는 허공에 떨어져서 마치 술에 취한 자처럼 자신을 잃어버릴 것이다. 그들은 악으로부터 선을 가려낼 줄도 모른다.

 

만약 그대가 아무것도 하지 않는 행위를 수행하려 한다면, 그대는 먼저

자신의 본성을 봐야 한다. 먼저 그대의 논리적인 사고를 멈춰야 하는 것이다. 그대 자신의 본성을 보지 않고서 깨달음을 얻기란 불가능하다.

 

사람들은 여전히 모든 종류의 악행을 저지르면서도 업이 없기를 바란다. 그들은 모든 것이 공허하다고 생각하면서 악행을 저지르고도 그것이 잘못되었다고 생각하지 않는다.

그런 사람은 벗어날 희망이 없는 무간지옥(無間地獄)으로 떨어질 것이다. 그래서 지혜로운 사람은 그런 견해를 갖지 않는다.

 

 

"그러나 우리에게 모든 상황이 일어날 때마다 그것은 바로 우리의 마음이 됩니다. 왜 누군가 그의 몸이 죽었을 때 우리는 이 마음을 보지 못합니까?"

 

 

마음은 항상 존재한다. 그대는 단지 그것을 보지 못할 뿐이다.

 

"그러나 그 마음이 존재한다면 왜 제가 보지 못합니까?"

 

그대는 꿈을 꾸어보았는가?

 

"물론입니다."

 

그대가 꿈을 꿀 때 그것은 그대인가?

 

"예, 바로 접니다."

 

그러면 꿈속에서 말하고 행동하는 것이 그대와 어떻게 다른가?

 

"하나도 다르지 않습니다."

 

 

그러나 다르지 않다면 이 몸은 그대의 진짜 몸이 아니다. 그대의 진짜 몸, 즉 진신(眞身)은 그대의 마음이다. 이 마음은 시작도 없는 영겁으로부터 지금까지 한번도 달라진 적이 없었다.

 

그것은 결코 죽거나 새로 생기지 않는다. 사라지거나 다시 나타나지도 않으며,

불어나거나 줄어들지도 않는다. 그것은 선행이나 악행으로 깨끗해지거나 더럽혀지지도 않으며 진실도 아니고 거짓도 아니다. 그것은 남자도 아니며 여자도 아니다. 과거도 아니며 미래도 아니다. 그것은 승려나 속인으로 나타나지도 않고, 늙은이나 젊은이도 아니며, 성자나 바보도 아니다. 그것은 부처도 아니며 중생도 아니다. 그것은 깨달음을 얻으려고 노력하지도 않으며, 업으로부터 고통받지도 않는다. 그것은 어떤 모양이나 형체도 갖지 않는다. 그것은 허공과 같다. 그대는 그것을 소유할 수 없다. 물론 잃어버릴 수도 없다.

 

그것은 산이 막혀도 통과하며 강이나 바위벽도 그냥 지나간다. 그것의 멈출 수

없는 힘은 오대(五大)의 산을 넘어가고 삼사라(Samsara)의 강을 건너간다. 어떤 업도 이 마음을 제한할 수 없다. 이 마음이 진신(眞身)이며 바로 그대의 본성이다. 그것은 너무나 미묘해서 잡아내기가 쉽지 않다. 그것은 모든 사람이 이 마음을 보고 싶어한다. 그리고 이 마음의 빛에 의해서 손과 발을 움직이는 사람들은 갠지스강의 모래알처럼 많다. 그러나 그들에게 물어 보라. 그들은 그것은 설명할 수 없다.

 

그들은 이 마음이 뜻하는 대로 움직이는 꼭두각시와 같다. 그들이 왜 그것을 보지 못할까?

 

 

오대의 산 - 불교에서 말하는 다섯가지 기본요소 [ 지(地) 수(水) 화(火) 풍(風) 공(空) ]

삼사라의 강 - 윤회의 강을 가르키는 이름

 

5. 달마의 진여론(眞如論)

 

 

부처는 사람들이 미혹되었다고 말했다.

그것은 사람들이 끝없는 윤회의 강에 뛰어드는 행동을 계속하기 때문이다.

그리고 거기서 빠져나오려고 해도 더 깊이 가라 앉을 뿐이다.

그것은 그들이 자신의 본성을 보지 않기 때문이다.

만약 사람들이 미혹되지 않았다면 누가 항상 그들 앞에 존재해 있는 것에 대해 물어 보겠는가?

그들 중에 한 사람이라도 자신의 손과 발이 어떻게 움직이는지도 이해하지 못한다.

그러므로 부처의 말은 틀리지 않았다. 미혹된 사람들은 자신이 누구인지 알지 못한다.

부처가 될 때만이 자신이 누구인지 알 수 있는 것이다. 진정 지혜로운 자만이 이 마음을 안다.

이 마음은 불법의 본성으로 불린다. 또한 이 마음은 해탈로 불린다.

삶과 죽음이 이 마음을 제한하지 못한다. 이 마음을 제한 할 수 있는 것은 아무것도 없다.

그래서 그것은 또한 변함없는 여래라고 불린다. 그것은 생각으로 이해할 수 없는 존재이며, 신성한 자아이며, 불멸이고 위대한 성자다.

그 이름은 여러 가지로 불려지지만 그 본질은 변치 않는다. 부처는 여러 모습으로 나타나지만 그 자신의 마음을 떠나지 않는다.

 

마음의 능력은 한계가 없다. 그것의 나타남 또한 한이 없다.

그대의 눈으로 형태를 보고 그대의 귀로 소리를 들으며, 코와 혀로 냄새 맡고 맛보며 모든 방식으로 느낄지라도 그것은 모두 그대의 마음이다.

매 순간 말로 표현할 수 없는 것이 바로 그대의 마음이다.

 

경에 이르기를 "여래의 모습은 끝이 없으며, 그래서 그는 깨어있다."고 했다.

여래의 여러 가지 모습은 마음에서 비롯되는 것이다. 그 모습이 어떻게 변하든지 마음은 그것을 구분할 수 있으며 그것은 마음의 각성에서 비롯되는 것이다.

그러나 마음은 어떤 특정한 형상도 갖지 않으며 그 깨어 있음에도 한계가 없다. 그래서 이렇게 말하는 것이다.

 

"여래(如來)의 모습은 끝이 없다.

그리고 그것이 바로 여래의 깨어 있음이다." 다섯 가지로 구성된 육체는 한계가 있다.

그것은 삶과 죽음에 따라서 좌우된다. 그러나 진신은 존재하지 않는 것처럼 존재한다.

여래의 진신은 결코 변하지 않기 때문이다.

경전에 이르기를 "사람은 항상 자신 속에 부처의 본성이 있음을 깨달아야 한다."고 했다.

마하가섭도 오직 자신의 본성을 깨달은 것이다.

 

또, 경에 이르기를 "형상을 가진 모든 것은 환상이다."라고 했다.

또 이르기를 "그대가 어디에 있든지 거기에 부처가 있다."라고 했다.

그대의 마음이 부처이다. 그러니 부처로 하여금 부처를 숭배하게 하지 말라.

 

부처나 보살이 그대 앞에 갑작스럽게 나타나더라도 그대는 그를 숭배할 필요가 없다.

우리의 이 마음은 비어 있으며 어떤 형상도 담고 있지 않다.

형상을 나타내는 것은 모두 마귀이며, 그것들은 수행의 길에 자주 나타나는 것들이다.

마음에서 일어나는 허깨비에게 무엇하러 숭배하겠는가?

그것에 숭배하는 자는 아직 아무것도 알지 못하는 자이다. 그리고 그것을 숭배하지 않는 자는 진실로 아는 자이다.

그대의 생각에 이끌려서 그것을 숭배하는 것은 마귀의 수하에 들어가는 것이다.

내가 이렇게 지적하는 것은 그대가 그것을 인식하지 못하는 것을 염려해서이다.

부처의 본래 면목은 어떤 모습도 갖고 있지 않다. 이 말을 명심하라.

평상심에서 벗어나서 어떤 기이한 것이 나타나더라도 그것을 받아들이지도 말고 두려워하지도 말라.

그리고 그대의 마음이 본래 순수하다는 사실을 의심하지도 말라.

그대의 순수한 마음에 어디 그런 것들이 자리 잡을 수 있겠는가?

그러므로 마음속에 비쳐지는 귀신이나 마귀나 거룩한 성자의 형상이라도 그것을 두려워하지 말고 숭배하지도 말라.

 

그대의 마음은 본래부터 텅 비어 있다. 모든 형상들은 환상일 뿐이니 그 형상에 집착하지 말라.

 

부처님께서 말씀하셨다. 무엇이 일어나든지 그것은 사물의 본성에서 나온 것이다.

그래서 즐거워할 필요도 없고 괴로워할 필요도 없다.

생이 일어나고 죽음이 일어난다.

 

그러나 그대는 여여함 속에서, 진여(眞如) 속에서 남아 있어야 한다.

그리고, 삶이 어떻게 움직여 가는가를 지켜보라.

 

6. 달마의 선도론(禪道論)

 

 

만일 그대가 부처나 불법, 보살을 부러워하고, 그들을 예불해야 한다고 생각한다면 그대는 자신을 중생이라고 단정짓는 것이다.

만일 그대가 직접적인 이해를 얻기 원한다면 어떠한 모양에도 집착하지 말라.

그러면 그대는 뜻을 이룰 것이다. 나는 그것 외에 다른 어떤 충고도 해줄 수 없다.

 

 

모양에 집착하지 말라. 그러면 그대는 부처와 한가지 마음이 될 것이다.

"그렇지만 왜 우리는 부처와 보살을 예불하면 안 됩니까?"

 

 

마귀와 귀신들은 모습을 나타내는 힘을 갖고 있다. 그것들은 보살의 모습으로도 나타낼 수 있다. 하지만 그것들은 모두 거짓이다.

그것들은 부처가 아니다. 부처는 그대 자신의 마음이다. 그대의 신앙심을 잘못된 방향으로 쓰지 말라.

 

 

부처란 본래 범어(梵語)로서 그대의 의식을 가리키는 말이다.

반응하고 이해하고, 눈썹을 찡그리고 눈을 깜박이고, 손과 발을 움직이는 그 모든 것이 그대의 의식이다. 그것은 기적과 같다.

그리고 이 본성이 바로 마음이며 그 마음이 부처이다. 그리고 그 부처는 도(道)이다. 도는 바로 선(禪)이다.

선에 대한 설명은 단지 사람을 혼란에 빠뜨릴 뿐, 그대의 본성을 보는 것이 바로 선(禪)인 것이다.

 

 

만일 그대가 수천 가지 경전을 다 설명할 수 있다 해도 자신의 본성을 보지 못하는 한 그대의 설명은 중생의 영역에서 벗어나지 못한다.

그것은 부처의 가르침이 아니다.

진정한 도는 너무나 위대해서 말로 표현할 수 없다. 그러니 경전이 무슨 소용이 있겠는가?

자신의 본성을 보는 자만이 도를 얻을 수 있다.

그가 한 구절의 경전도 읽어보지 못했을 지라도 말이다.

 

 

부처가 말한 모든 것은 그의 마음에 대한 표현이다.

그러나 그의 몸이며 동작과 표현이 본래 텅 빈 것이므로, 그대는 말에서 부처를 찾을 수 없다.

 

 

도는 본래가 완전하다. 그것은 완전해지는 과정이 필요 없다.

도는 형체나 소리를 갖지 않는다. 그것은 너무나 미묘해서 이해하기가 쉽지 않다.

그대가 물을 마실 때에야 그 물이 얼마나 뜨겁고 찬지를 알 수 있다. 하지만 말로 표현할 수는 없다. 도의 맛은 오직 여래만이 알 수 있을 뿐 인간이나 신(神)도 알지 못한다.

그리고 중생의 인식은 단견(短見)에 떨어진다. 그들이 모양에 집착하는 한 그들의 마음이 비어 있다는 사실을 알지 못한다.

그리고 사물의 모양에 집착하는 실수 때문에 도를 잃어버린다.

 

 

만약 그대가 마음에서 나오는 모든 것을 안다면 그때는 어떤 것에도 집착하지 않는다.

한번 그대가 집착하게 된다면 그대는 알 수 없게 된다.

그러나 한번 그대가 자신의 본성을 보게 되면 그대의 입에서 나오는 모든 말이 경전이 된다. 수천 가지 경전이 오직 밝은 마음에서 나온 것이다.

그래서 진정한 이해는 그 마음에서 비롯된다. 그때 그 가르침은 얼마나 명쾌하겠는가?

궁극적인 도는 언어를 초월한다.

교리 역시 말의 차원을 벗어나지 못한다. 그것은 도가 아니다. 도는 말없음이다.

말은 환상이다. 그것은 꿈에서 나타나는 사물과 다르지 않다.

꿈에 보물과 궁궐을 보았다고 해서 기뻐하지 말라. 그것들은 모두 윤회의 요람이 될 뿐이다. 그대가 죽음에 임해서라도 이 사실을 명심하라.

모양에 집착하지 않으면 그대는 모든 장벽을 넘어갈 것이다. 머뭇거리는 순간 그대는 마귀의 수하에 떨어질 것이다.

그대의 진신은 순수해서 그 무엇으로도 상하게 할 수 없다.

그러나 미혹에 빠진 까닭에 그대는 그 사실을 알 수 없다.

따라서 그대는 헛되이 업으로 인해 고생한다.

그대가 즐거움을 느낀 곳은 어디든지 거기에 속박이 있다.

그대가 한번 본래의 몸과 마음을 깨우치면 그대는 더 이상 어떤 것도 얽매이지 않는다.

 

7. 달마의 각성론(覺醒論)

 

 

세속을 위해서 초월을 포기한 사람들은 아무리 많은 모습으로 나타나더라도 모두 중생이다. 부처는 좋고 나뿐 운명에서 자유를 얻은 사람이다.

따라서 그런 능력으로 인해서 그는 업에 얽매이지 않는다.

어떤 종류의 업이라고 해도 그것은 문제가 되지 않는다. 부처는 그것을 초월한다.

천상이나 지옥이 그에게는 아무것도 아니다.

만일 그대에게 확신이 없다면 행동하지 말라.

한번 그대가 행동하면 그대는 생사의 바퀴 속에 빠져서 벗어날 수 없는 상태를 후회할 것이다. 이 마음을 이해한다면 그대는 행위 없는 행동을 해야 한다.

오직 그때만이 그대는 여래의 안목으로 사물을 보게 될 것이다.

그러나 그대가 처음 도를 만날 때 그대의 의식은 잘 집중이 되지 않을 것이다.

그대는 마치 꿈이나 환상을 보는 것처럼 느낄 것이다.

그러나 그대는 이 모든 장면들이 다른 곳에서가 아닌 모두 그대 자신의 마음으로부터 나오는 것임을 의심하지 말아야 한다.

 

 

만일 그대가 태양보다도 더 밝은 빛을 본다면 그대 속에 남아 있던 집착은 갑자기 끝나 버릴 것이다.

그리고 실체의 본성이 드러날 것이다.

깨달음의 시작은 그렇게 나타난다.

그러므로 이것은 그대만이 아는 것이다.

그대는 이것을 다른 사람에게 설명할 수 없다.

그대가 밤의 어둠 속에서 걷고 서고 앉고 눕고 하던 모든 것이 백일하에 드러날 때 그대는 놀라지 말라. 그것은 그대의 마음이 자신을 드러내는 것이다.

 

 

만일 그대가 자신의 본성을 보거든 그대는 더 이상 경전을 읽거나 염불(念佛)을 할 필요가 없다.

이제 학식이나 지식 따위는 한낱 쓸모 없는 것이 되었다.

그것들은 그대의 각성을 가리는 구름일 뿐이다.

경전의 교리는 그대의 마음을 가리키는 것일 뿐이다.

한번 그대가 자신의 마음을 본 이상 교리에 집착할 필요가 어디 있겠는가?

 

 

중생에서 벗어나서 부처로 가기 위해서는 그대가 업으로부터 벗어나야 한다.

그리고 그대의 각성을 기르고 삶이 가져다 주는 것을 받아들여라.

 

 

한번 중생이 그들의 본성을 보게 되면 모든 집착이 끝나 버린다.

각성은 더 이상 감추어진 것이 아니다.

그러나 그대는 지금 당장에만 그것을 발견할 수 있다.

오직 지금뿐이다. 그대가 도를 진정으로 찾고 싶다면 어떤 것도 붙잡지 말라.

한번 그대가 업에서 벗어나 그대의 각성을 기르기 시작하면 모든 집착은 저절로 사라질 것이다.

그리고 참된 이해가 자연스럽게 찾아온다.

그대는 아무런 노력도 할 필요가 없다.

그러나 광신자는 부처가 말한 뜻을 이해할 수 없다. 그들이 더욱 애쓸수록 성현의 본뜻에서 더욱 멀어진다.

하루 종일 그들은 염불하고 경전을 독송한다.

그러나 자신의 신성한 본성에 대해서는 여전히 장님이다. 그래서 그들은 생사의 바퀴에서 벗어나지 못한다.

 

 

부처는 한가한 사람이다.

그는 복과 명성을 좇아서 뛰어다니지 않는다.

결국에는 사라져 버릴 것들이 뭐 그리 좋겠는가?

 

8. 달마의 관심론(觀心論)

 

 

석가모니 부처의 십대 제자 중에서 아난다(Ananda)는 부처의 가르침을 배우고 기억하는데 있어서 제일이었다.

그러나 그는 부처를 알지 못했다. 그가 한 것은 단지 공부하고 기억하는 것이었다.

아라한(Arhat)은 부처를 알지 못한다. 그들은 깨달음을 얻는 수행에 대해서는 모든 것을 알지만 인과의 법칙에 매여 벗어나지 못한다.

그것은 생사의 바퀴에서 벗어나지 못하는 중생의 업이다.

부처가 가르친 일의 반대만 저지르는 사람들이 있다. 그러한 사람들은 부처를 모독하는 것이다. 그들은 죽여도 허물이 안 된다. 경에 일렀으되 "외도들은 믿을 수가 없다. 그들을 죽이는 것은 허물이 되지 않는다. 그러나 믿는 사람은 불서의 경지에 이를 수 있다."라고 했다.

 

자신의 마음을 아는 사람은 부처가 그들의 머리카락을 깎아 줄 필요가 없다. 속인도 역시 부처인 것이다. 출가자라 해도 자신의 본성을 보지 못하면 그들은 머리를 깎은 광신자일 뿐이다.

 

"그렇지만 결혼한 속인은 그들의 성생활을 포기하지 않습니다. 그런데 어떻게 그들이 부처가 될 수 있습니까?"

 

나는 단지 그대의 본성을 보는 것에 대해서 말했을 뿐이다.

그대는 자신의 본성을 보지 못하기 때문에 내 말을 이해할 수 없다.

나는 남녀간의 단순한 성교에 대해서 말하고 있는 것이 아니다.

한번 그대가 자신의 본성을 보게 되면 성은 기본적으로 육체에 속한 것이 아니다.

그것은 그대의 즐거움과 함께 끝난다.

만일 어떤 습관이 남아 있더라도 그것들은 그대에게 해를 끼칠 수가 없다. 그대의 본성은 본질적으로 순수하기 때문이다. 그대가 오욕의 육체 속에 머무른다해도 그대의 본성은 기본적으로 순수하다. 그것은 결코 썩어 없어지지 않는다.

 

한번 그대가 집착을 끊고 사물을 있는 그대로 두고 보면 그대는 자유로워질 것이다. 삶과 죽음에서조차 말이다.

그대는 모든 것을 변화시킬 것이며 막힘 없는 영적 능력을 갖게 될 것이다. 그리고 그대가 어디에 있든지 편안할 것이다.

만약 그대가 이것을 의심하면 그대는 그 무엇을 통해서도 알 수 없다. 그대는 차라리 아무것도 하지 않는 것이 좋다.

그렇지 않다면 그대가 행동할 때마다 그대는 생사의 바퀴 속으로 더 깊이 들어간다. 그러나 그대가 한번 자신의 본성을 본다면 그대는 이미 부처이다. 그대가 백정의 일을 하고 있다고 해도 말이다.

 

"그러나 백정은 짐승을 죽임으로써 업을 짓습니다. 그런데 어떻게 부처가 될 수 있습니까?"

 

나는 오직 그대의 본성을 보는 것에 대해서 말할 뿐이다. 나는 업을 짓는 것에 대해서 말하지 않는다. 우리가 무엇을 하든지 우리의 업은 우리를 잡아 두지 못한다.

 

인도에서는 스물일곱분의 조사께서 오직 마음의 등불을 전하셨다.

내가 중국에 온 것도 단 한 가지 이유에서이다.

그것은 바로 '마음이 곧 부처'라는 대승의 즉각적인 진리를 전하기 위해서이다.

나는 무슨 교리나 헌신, 혹은 고행을 가르치러 온 것이 아니다.

 

말과 행동, 견해나 개념은 모두 수시로 변하는 마음의 작용들이다.

모든 움직임이 바로 마음의 움직임이다.

그러나 마음은 움직이지도 않고 작용하지도 않는다.

그 작용의 본질은 비어 있는 것이기 때문이다.

그리고 비어 있음이란 본래 움직임이 없는 것이다.

 

그러므로 경전은 우리에게 움직임이 없는 움직임, 떠남 없는 떠남, 보지 않고 봄, 웃지 않는 웃음, 듣지 않는 들음, 앎이 없는 앎, 즐거움이 없는 즐거움, 걸음 없는 걸음, 머무름 없는 머무름을 말하고 있다.

그리고 경전에서 "경전을 넘어서라. 생각을 넘어서라."라고 했다.

나는 얼마든지 계속할 수 있다.

마음을 지켜보는 이 설법을 계속해야 할 것이다.

 

 

 

 

 

 

* 석가모니 부처의 가르침은 두종류의 구도자들을 만들어 내었다.

아라한으로 불려지는 사람들과 보살이라 불려지는 사람들이다. 부처는 아라한의 길을 받아들였고

또, 세상에 많은 자비심이 있는 사람들도 있음을 간과하지 않았다.

이 글의 '달마'는 보살의 길에 서있는 사람이다. 그래서 간혹 아라한을 비난하는 글귀가 보인다.

 

 

아라한(阿羅漢) - 깨달음을 얻기 위해서 모든 노력을 다 바치다가 한번 깨달음을 얻게 되면, 어둠 속에서 방황하고 있는 사람들에 대해서는 완전히 잊어버리는 사람들이다.

다른 사람에게 절대로 간섭하지 않는다.

'그대는 오직 그대 자신만을 도울 수 있다.'

만약 누군가가 그의 샘물에 목을 축이러 온다면 그 사람을 막지 않는다.

그러나 샘물에 마시러 오라는 초대는 하지 않는 사람.

히나야나(Hinayana) - 소승(小乘)

 

 

보살(菩薩) - 깨달음을 얻었을 때, 자신들의 기쁨-진리(眞理)-을 나누어주는 사람.

다른 사람을 초대하고 설득시켜서 같은 경험을 맛보도록 한다.

세상에 많은 자비심을 가진 사람

어둠 속에서 헤매는 사람들에 대한 자비심 때문에 피안으로 건너가기를 미룬다.

마하야나(Mahayana) - 대승(大乘)

 

 

외도(外道) - 티르탕카라(tirthankara) : 진리의 한쪽 면만 보는 사람들

<-> 아니찬티카(anicchantika) : 진리의 모든 면을 볼 수 있는 사람들

 

9. 달마의 불승론(佛乘論)

 

 

도의 본질은 집착을 벗어남에 있다.

또한 그것은 모든 모양으로부터 자유로워지려는 사람들에게 수행의 목적지가 된다.

경에 이르기를 "벗어남은 곧 깨달음이다.

그것은 모든 모양을 부정하기 때문이다."라고 했다.

 

 

삼계(三界)는 탐욕과 성냄과 어리석음의 세계이다.

삼계를 떠나는 것은 곧 탐욕과 성냄과 어리석음으로부터 떠나서 계(戒), 정(定), 혜(慧)로 돌아감을 말한다.

 

경에 이르기를 "오직 사람이 세 가지 독(毒)에 물든 세상에 살면서 순수한 불법으로 자신을 키워갈 때 그가 곧 부처다."라고 했다.

세 가지 독이란 바로 탐욕과 성냄과 어리석음이다.

 

 

대승은 모든 가르침 중에 가장 위대하다.

그것은 보살이 타고 가는 수레이다.

그들은 어떤 것을 사용함 없이 모든 것을 사용한다. 그들은 돌아다님 없이 종일토록 길을 간다. 그것이 바로 부처의 수레인 것이다.

경전에 이르기를 "수레 없음이 바로 부처의 수레(佛乘)이다."라고 했다.

 

 

또 경에 이르기를 "오대(五大)가 한데 모인 동굴이 선(禪)의 마당이며 내면의 눈을 뜬 것이 대승의 문이다."라고 했다.

무엇이 이것보다 더 명료할 수 있겠는가?

 

 

어떤 것에 대해서도 생각하지 않음은 곧 선(禪)이다.

한번 그대가 이것을 알면 걷고, 머무르고, 앉고, 눕는, 그대가 행하는 모든 것이 선(禪)이다. 마음이 비어 있음을 아는 것이 바로 부처를 아는 것이다.

선의 길에서 보면 부처는 어떤 마음도 갖고 있지를 않다.

이 무심(無心)을 아는 것이 곧 부처를 보는 것이다.

 

 

아무런 후회 없이 자신을 포기하는 것은 가장 위대한 덕이다.

움직임과 고요함을 모두 초월하는 것이 가장 지고한 명상이다.

중생은 아라한이 고요함에 머무를 동안도 쉬지 않고 움직인다.

그러나 지고한 명상은 이들 중생과 아라한 둘 다를 초월한다.

이러한 이해에 도달한 사람은 노력하지 않고도 모든 모양으로부터 자유로우며 치료하지 않고도 모든 병을 낫게 한다.

그러한 것이 선의 위대한 능력이다.

 

10. 달마의 중도론(中道論)

 

실체를 찾으려고 마음을 사용하는 것은 어리석은 짓이다.

실체를 찾는 데에 마음을 사용하지 않는 것이야말로 깨어 있는 것이다.

 

말로부터 자유로운 사람은 해탈을 얻은 사람이다.

감각에 물들지 않는 것은 진리를 따르는 것이다.

 

그리고 삶과 죽음을 초월하는 것은 자신의 집을 떠나는 것이다.

존재하는 것에서 고통을 받지 않는 것은 도(道)에 이르는 것이며, 망상을 피우지 않는 것이 바로 깨달음이다.

 

무지에 몰두하지 않는 것이 지혜이다.

괴로움을 당하지 않는 상태가 곧 열반(涅槃)이다.

 

마음이 일어나지 않음은 피안(彼岸)에 다다른 것이다.

치우치지 않은 진리의 빛 속에서 본다면 중생은 성자와 다르게 보이지 않는다.

 

경에 이르기를 "치우치지 않은 진리는 중생도 꿰뚫을 수 없고 성자도 행할 수 없다."고 했다.

치우치지 않은 진리는 오직 보살과 부처만이 행할 수 있다.

 

죽음을 삶과 다르게 보거나, 정(靜)을 동(動)과 다르게 보는 것은 이미 한쪽으로 치우친 것이다.

치우치지 않는다는 것은 번뇌와 열반의 본성이 똑같은 공(空)이기에 서로가 다르지 않음을 보는 것이다.

고통에서 벗어났다고 생각하거나, 열반에 들어갔다거나, 아라한이 되었다고 생각하는 것은 열반이라는 망상의 덫에 걸린 것이다.

 

그러나 보살은 고통의 본질이 공허하다는 사실을 알며, 공허함에 머무르기에 항상 열반에 들어 있는 것이다.

그리고 열반은 삶도 아니고 죽음도 아니다.

그것은 바로 삶과 죽음을 초월하는 것이며 열반이라는 것 자체도 초월하는 것이다.

 

마음이 움직임을 멈출 때 그것은 열반으로 들어간다.

열반은 바로 텅 빈 마음이다.

 

 

그 어떤 곳에도 안주하지 않을 때, 거기에 탐냄도 성냄도 어리석음도 없다.

마음이 하나의 허구이며 실재하는 것은 모두 공한 것임을 아는 사람은, 자신의 마음이 존재하는 것도 아니며, 존재하지 않는 것도 아님을 안다.

중생은 마음을 만들어내고 그것이 존재하는 것이라고 믿는다.

 

그러나 보살과 부처는 마음을 만들어내지도 않으며 부정하지도 않는다. 이것이 바로 마음은 존재하는 것도 아니며, 존재하지 않는 것도 아니라는 뜻이다.

이것을 중도(中道)라고 부른다.

 

 

그대의 내면에서 마음이 일어나지 않을 때 바깥 세계도 생겨나지 않는다.

바깥 세계와 마음이 둘 다 사라질 때 그것이야말로 참된 견해이다.

그러한 이해는 바른 이해이다.

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